十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

878.“挪亚伸手”表示他自己的能力，“接了鸽子，把它带到自己这里，进入方舟”表示自我是他所行的良善和所思的真理的源头，或说他从自己实行良善和思想真理。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力，故在此是指他做这些事所倚靠的自己的能力。事实上，“伸手接了鸽子，把它带到自己这里”就是将鸽子所表示的真理应用并归因于自己。“手”表示能力，以及权威或能力的行使和由此产生的自信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
我必察罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12-13)
此处“手”明显表示他自己的能力，他将所成就的事归因于自己的能力，这是察罚他的原因。又：
摩押必在它中间伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但祂必使他们的骄傲和他们手的水闸一并败落。(以赛亚书25:11)
“手”表示由高于他人的优越感，因而由傲慢所产生的人自己的能力。又：
其居民手力短缺，惊惶羞愧。(以赛亚书37:27)
“手力短缺”表示没有能力。又：
泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？或你所作成的说，祂或造我的没有手吗？(以赛亚书45:9)
此处“没有手”表示没有任何能力。以西结书：
君王必悲哀，首领必披上惊愕，那陆地人民的手都必发颤。(以西结书7:27)
此处“手”表示能力。弥迦书：
祸哉！那些在床上图谋罪孽、造作恶事的，他们在晨光中就实行出来，因他们的手是他们的神。(弥迦书2:1)
“手”表示他们自己的能力，他们倚靠自己的能力如同倚靠他们的神。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
由于“手”表示能力，所以在圣言中，人的邪恶和虚假常被称为“他手所作的，或他手的工作”。邪恶来自人之自我的意愿，虚假来自人之自我的理解力。这就是邪恶和虚假的源头。这一点从人之自我的性质足以清楚看出来，它无非是邪恶和虚假。这就是自我的性质(可参看39, 41, 141, 150, 154, 210, 215节)。由于“手”一般表示能力，所以在圣言中，“手”常被归于耶和华或主；这时，“手”在内义上表示全能，如以赛亚书：
耶和华，你的手高举。(以赛亚书26:11)
此处“手”表示神性能力。同一先知书：
耶和华一伸手，他们都灭亡。(以赛亚书31:3)
“手”表示神性能力。又：
关于我手的工作，你们可以吩咐我吗？我亲手铺张诸天，又命定了天上的万象或众军。(以赛亚书45:11-12)
“手”表示神性能力。在圣言中，重生之人经常被称为“耶和华手所作的或耶和华手的工作”。又：
我手立了地的根基，我右手以手掌丈量诸天。(以赛亚书48:13)
“手”和“右手”表示全能。
又：
我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？(以赛亚书50:2)
“手”和“力”表示神性能力。耶利米书：
你用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及陆地。(耶利米书32:17, 21)
这表示神性能力，只是17节用的词是“大能”，21节用的词是“手”。经上常说，用大能的手和伸出来的膀臂把以色列领出埃及。以西结书：
主耶和华(Lord Jehovih)如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的种举手，在埃及陆地使他们认识我；我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。(以西结书20:5-6, 23)
摩西五经：
以色列人看见耶和华向埃及人所施展的大手。(出埃及记14:31)
从上述经文很清楚地看出，“手”表示能力。事实上，手如此象征能力，以致它也成为能力的代表，这一点从在埃及所行的奇迹明显看出来，那时，当摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。如出埃及记：
摩西向天伸杖，耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。(出埃及记9:22, 23)
摩西向天伸手，就有幽暗。(出埃及记10:21, 22)
摩西向海伸手，耶和华便使海成了干陆地；摩西向海伸出手，海就回流。(出埃及记14:21, 27)
凡精神正常的人，都不会相信摩西的手或杖有任何能力，但举起和伸出手因表示神性能力，故在犹太教会中成为能力的代表。
约书亚伸出标枪也一样，如约书亚记：
耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚伸出手里的标枪，他们就进了城，夺了它。约书亚没有收回伸出标枪的手，直到他灭绝艾城所有的居民。(约书亚记8:18-19, 26)
由此也明显可知，构成犹太教会外在的代表是何性质。因此，圣言是这样：外在意义上所记载的细节看上去并不是主及其国度的代表，如此处摩西或约书亚伸出手和其它所有细节；当头脑只专注于文字上的历史细节时，它们看上去并不是代表。由此还明显看出，犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解何等遥远，因为他们使整个敬拜完全集中于外在事物，甚至到了将能力归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步；而事实上，这些东西所拥有的能力并不比一块木头大。只是由于它们表示主的全能，并且在天上就是这么理解的，所以当他们伸出手或杖时，神迹奇事就会发生。当摩西站在山顶上举手时，类似的事也发生了。摩西一举手，约书亚就得胜，摩西一垂手，约书亚就失败。所以他们就扶着他的手(出埃及记17:9-13)。
给那些被分别为圣的人按手也一样，如以色列人给利未人按手(民数记8:9, 10, 12)，以及当约书亚接替摩西时，摩西给约书亚按手(民数记27:18, 23)，以便赋予权力。这就是为何在我们这个时代，授予圣职和祝福的仪式都是通过按手来进行的。手表示和代表能力到了何种程度，这从圣言中论到乌撒和耶罗波安的话明显看出来。论到乌撒，经上说：乌撒就伸(手)扶住神的约柜，结果死了(撒母耳记下6:6-7)。“约柜”代表主，因而代表神圣和天上的一切事物。“乌撒就伸(手)扶住约柜”代表人自己的能力，也就是他的自我。由于这自我是亵渎的，所以“手”这个词在原文被省略了，但仍理解为“手”，以防止天使感知到这种亵渎之物触到了神圣之物。乌撒因伸手而死。
论到耶罗波安，经上说：
耶罗波安听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说，抓住他！他向那人所伸的手就枯干了，不能收回到自己那里。他对神人说，请为我祷告，求求耶和华你神的情面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的情面，王的手就复了原，像先前一样。(列王纪上13:4-6)
此处“伸手”同样表示人自己的能力，或他的自我，这是亵渎的。他想通过伸手攻击神人来侵犯神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于耶罗波安是偶像崇拜者，因而不能亵渎，如前所述(303, 408, 661:1节)，所以他的手复原了。“手”表示和代表能力，这一点从灵人界中的代表清楚看出来。在灵人界，一只裸露的臂膀有时会出现在眼前，拥有如此强大的力量，以至于能把人的骨头压碎，并把最里面的骨髓挤净。因此，它会造成如此恐惧，以至于导致心脏衰竭。它的确拥有这种力量。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。